A Grécia antiga concebe em sua estrutura uma forma de organização social e política que é diversa de todas as outras propostas anteriormente, uma organização que posteriormente será encabeçada pelo conceito de isonomia e que se convencionou chamar de Democracia.
A democracia estabelece um ideal de igualdade entre seus cidadãos, onde, todos são iguais perante a lei; as decisões tomadas sobre o futuro da polis não mais se restringem a um grupo de aristocratas (Aristói) e nem a um rei divino (Ánax) mais sim a todos os cidadãos atenienses que apartir daqui terão espaço para o uso da palavra dentro das assembléias e dos tribunais podendo, dessa forma, exercer seu direito de cidadão. Neste ponto fica evidente que a o grande poder dado á palavra de fato é a ferramenta sem a qual o processo democratico na Atenas antiga seria inconcebível.
A palavra, parafraseando J.P. Vernant, no texto “O universo espiritual da polis” tem sua preeminência sobre todos os outros instrumentos de poder chegando ao ponto de adquirir uma conotação de divindade: Peithó. Pelo fato de ser ela esse instrumento de tamanho poder, necessáriamente haverá aqueles que tentarão dominar a palavra, dominar a arte do diálogo, ou a arte da retórica, pois, de qualquer outra forma convencional seria impossível participar efetivamente do processo de decisões da pólis, ja que, as decisões aqui se desdobram apartir de antagonismos de discursos, onde um discurso sobrepõe o outro por qualidade e eloquência de quem o pronuncia. O poder se dissolve entre o demos, de forma que o poder financeiro ou a anteriormente citada “descendência mitológica” ficam em segundo plano, aqui é necessário convencer, é necessário que seu ponto de vista seja compartilhado pela maioria, o convencimento é necessário, ainda há dúvida do quando foi importante a palavra neste contexto? Então, a arte da retórica se torna uma arte técnica (technê), e ja que é uma técnica é normal e necessário que surjam professores para o bom desenvolvimento da mesma.
Os sofistas são os professores da democracia, são eles que ensinarão aos jovens da alta sociedade ateniense (mediante alto pagamento) a boa arte do diálogo e assim, ensinar como se portarem e como dirigirem seu diálogo nos tribunais e assembléias, tanto no trato da coisa publica quanto da coisa privada. Estes são, etimologicamente falando, Intelectuais que sabem falar. Nadando na contramão dos sofistas temos os tradicionalistas que davam pouca ênfase á arte da retórica, na sua concepção a educação deveria ser direcionada para aspectos da Moral e aspectos Militares. A sabedoria tradicional vê neste processo de democratização e, consequentemente, do poder da palavra como algo negativo, e um tanto perigoso para a pólis, eles encontram respaldo nos poetas que vêem que a tradição mística de respeito aos deuses deva retornar tal qual era anteriormente, como se os deuses de fato fossem onipresentes.
Tomando parte nesta querela temos os filósofos que não se prestam a um confronto forte contra os tradicionalistas, pois, estes nos dizeres de Platão, não oferecem mais nenhum perigo, os filósofos vão abrir fogo cerrado contra os sofistas, pois, segundo Sócrates, estes senhores que ocupam posições importantes dentro do quadro social e que acham que sabem muito na verdade não sabem nada. A atitude de Sócrates dentro da cidade vai ser a de críticar, principalmente, os hábitos imorais e abusivos que fazem parte do cotidiano de seus conterrâneos atenienses. Como podemos perceber mesmo que o poder da palavra seja inquestionável neste contexto também existiram divergencias quanto ao seu uso e as expectativas para com ela e que mesmo com a existência deste forte embate entre tradicionalistas, sofistas e filósofos é imprescindível perceber que tanto uns como outros partem do mesmo ponto para suas atividades: a palavra.
É da junção desse poder da palavra com outras duas práticas da vida democrática na Grécia que vai se originar a isonomia, As outras duas são, respectivamente como afirma J.P. Vernant: “a ampla publicidade dada ás manifestações mais importantes da vida social.”, aqui as práticas que dizem respeito á vida pública são levadas ás praças e não ficam restritas apenas a um grupo selecionado. Na praça esses valores e estas práticas serão colocados á prova, “Não são mais conservados como garantia de poder”, além disso, vale linhas o fato da escrita também contribuir para este processo, pois, agora o conhecimento e as técnicas estão acessíveis á leitura do “demos” e novamente, não é algo restrito a um grupo ereditariamente, ou, financeiramente selecionado. O segundo conceito ou prática é o de sentimento geral de “semelhantes” (Homóio) que trespassava o ateniense, sentimento este que equivale à idéia grega de que “só os semelhantes podem encontrar-se mutuamente unidos pela philia", logo não são mais as relações hierárquicas de submissão que tomam o pano de frente.
A junção destes conceitos e práticas, como apontado acima dará visão a um conceito fundamental, que seria a síntese deste processo democrático, que como prova de tolerância tem em si três discursos totalmente distintos. Novamente nas palavras de chatelet: “Essa imagem do mundo humano encontrará no século VI sua expressão rigorosa num conceito de isonomia: igual participação de todos os cidadãos no exercício do poder.”.
A maioria tem a razão? Algo sobre o diálogo platônico.
A este questionamento elaborado acima Platão responderia de forma negativa.
Este filósofo vai elaborar uma forte refutação ao pensamento dos mestres da democracia indo exatamente na direção oposta da idéia de que a maioria por ser a maioria teria a razão. “O número de votos não faz a verdade”, como afirma François Châtelet, sobre as idéias de Platão, em seu texto: “Invenção da razão”.
A partir desta refutação inicial Platão vai seguir os passos de seu mestre – Sócrates – com o intuito de ir além. Neste caminho consegue elaborar aquilo que Châtelet incinua ser um esboço de uma definição da Filosofia, pois, através de diálogos Platão lança mão de um antifício por deveras interessante. Apartir de perguntas particulares, sobre casos singulares, para não dizer empíricos, se inicia uma diálogo e quando o autor demonstra qual o núcleo central da idéia, fica-se a mercê de uma série de argumentações que acabam por ser consenso entre os participantes do processo, mesmo que estes busquem por vezes explicações complementares. A partir daí mesmo que haja opiniões diversas sobre o mesmo tema é possível que se chegue a um consenso. A crítica feita á democracia ateniense nesta ótica é a de que dentro das assembléias a maioria acaba tomando para si o status de discurso verdadeiro, quando, em verdade, essa vitória hora esta com uma maioria hora com outra, logo seria melhor, segundo Platão, que todos os pontos de vista fossem abarcados e não apenas uma parcela de homens que assim como os outros veêm o mundo de apenas por uma ótica individual. Além do mais, fica evidente que através dessa forma de diálogo quase que mecanicamente passamos de perguntas práticas á questões teóricas, afinal de contas, quando começamos a discussão perguntando algo prático como, “João foi justo?” e apartir disto chegamos ao ponto de discutir o conceito de justiça, inclusive, um conceito de justiça que em fim abarcaria todos estes casos de justo ou injusto particulares, ultrapassamos de longe esta ponte que liga perguntas práticas á questões teóricas, e ja chegamos a um conceito muito importante na história da filosofia o conceito de universalidade, que seria nas palavras de Châtelet: “Então a universalidade resultaria da totalização das diferentes concordâncias que se estabelecem durante o diálogo”, como a própria explicação do autor francês deixa claro, essa universalidade é a proposta de agregar os diferentes pontos de vista que aparecem durante a estrutura do diálogo.
Seguindo da diferenciação do processo proposto pelos sofistas e áquele proposto por Platão, Aristóteles vai diferciar e dar nome, e características diferentes a essa oposição, sendo que á do sofista é análoga áquilo que Aristóteles vai chamar de persuasão que seria a arte do convencimento sem necessariamente buscar-se a verdade e a segunda análoga á dialética platônica se chama de convicção, que diversa da outra prima pela construção de uma sequência de idéias que consiga a adesão de todos os interlocutores envolvidos, com a ressalva de que estes estejam de boa fé. Neste segundo caso há uma preocupação explícita para com a verdade.
Refutação da filosofia pela sofística e outros apontamentos
A questão principal que se pode lançar mão nesta parte do trabalho, é a seguinte: É possível refultar a filosofia por um caminho que não seja o dela mesma? Acreditamos que sim, aliás, o unico caminho possível seria um caminho que não passase pela filosofia, pois, usar o objeto para refultar o próprio objeto nos leva necessariamente a um problema lógico. A forma que usaremos como base é o discurso sofístico-democrático na Grécia antiga, que possui aproximações com o discurso filosófico, porem, diverge no essencial.
Como já tratamos algumas páginas anteriores na Grécia antiga coexistiam três formas de discursos distintos, e entre os três temos os discursos, filosófico e sofístico, sendo que os ambos fazem jus ao processo de uso livre do discurso, porem, diverge em algo ainda mais fundamental: O discurso para o sofista é relativizado, e assim, sua forte crítica ao filósofo que acredita que a prática discursiva tem de vir de encontro com a verdade.
Pode-se perceber então que não é uma tarefa difícil encontrar quem questione a filosofia através de outro caminho que não o dela mesma. O sofista aqui irá nadar em corrente contrária àquela proposta pelos filósofos, pois, sua preocupação não é com a verdade mais sim com o convencimento, não importante se o que esta sendo defendido por você seja verdadeira ou não, a idéia é convencer o interlocutor e ensinar aos que queiram aprender (mediante pagamento) esta arte da retórica, a principal crítica dos sofistas aos filósofos é a seguinte: se vocês de fato buscam a verdade porque nunca a encontram? A busca o sofista é o poder e dentro da democracia ateniense detém o poder aquele que consegue convencer durante as assembléias e assim controlando a palavra tem-se o controle da vidada democrática ateniense. A este sujeito que busca o poder e sem o mínimo de pretensão de verdade.
Logo, este discurso sofístico, além de não ter comprometimento com a verdade vai ser direcionado para o treinamento dos homens com qualidades da retórica e do comportamento nos ambientes de decisões públicas, sendo assim, esta forma de discurso pode ser considerada como forma de busca do poder dentro da democracia e também, como forma de discurso sem o comprometimento com a palavra, a filosofia neste sentido que tem apenas como ponto de convergência em sua estrutura discursiva o uso do discurso livre é de extrema inconveniência para o sofista.
É claro que essa pequena colocação não se configura como uma refutação complexa e sistemática contra a filosofia, este pequeno trecho esta longe de ter esta pretensão, o ideal deste é demonstrar que para aqueles que não acreditam na busca da verdade e que em realidade o que vale é a arte da retórica onde ora uma verdade prevalece, ora outra verdade prevalece é óbvio que a Filosofia é facilmente refutável, pois, a ótica de visão aqui é totalmente a da relativização do discurso, e assim uma prática sofística. Dentro da filosofia o importante é olhar para o que se quer descobrir com olhos livres para que se consiga enxergar a verdade.
Podemos dizer on passan, que a religião católica também pode ser considerada uma forma de refutação da filosofia, pois, não priva pela crítica e pela racionalidade do pensamento, mais sim pela ortodoxia, e pela tradição, onde o discurso caminha sempre em rumo ao sagrado, aquilo que está dado e pronto, através de uma cartilha e que é proferido pelos “ministros da fé”, sendo assim, com um olhar pautado em dogmas, é uma tarefa com baixas probabilidades de encontrar respaldo na filosofia, já que, também, uma filosofia norteada por conceitos como “fé cristã”, “dogmas religiosos”, deixa de ser filosofia, pois, o próprio nascimento da filosofia é uma ruptura com o saber tradicional, o mito. A filosofia não pode conter nada de sagrado, de dogma. Assim, quando colocamos o pano religioso dogmático sobre nossos olhos, a filosofia fica sem sentido já que a busca de verdades ou a moral já esta determinada, no sentido em que estas respostas já estão dadas pela fé religiosa, deste ponto de vista podemos fazer uma analogia muito simples com a pergunta que nos propomos responder, “É possível refutar a filosofia um caminho que não o dela própria?”, e colocá-la desta forma, “É possível ver uma parede branca e tomá-la por azul?”, qual seria a resposta, sim, desde que você coloque uma lente azul nos olhos, com a qual tudo no seu raio de visão se torne azul. E assim, é possível refutar a filosofia se não por um caminho que ela própria detém, sim, desde que você coloque sobre os olhos uma forma de discurso e, assim, de visão de mundo que não seja o filosófico e que não admita uma ou várias características intrínsecas á filosofia, tais como: a crítica, busca da verdade e etc.
É claro que com estas poucas páginas não é possível fazer apontamentos á discussões mais complexas e extensas e nem a outras várias formas de refutação que poderíamos propor porem, não é esse nosso objetivo. Nosso objetivo foi tentar realizar uma análise sobre a questão norteadora deste trecho do trabalho fazendo alusão àquilo que nos é próximo nos estudos atuais, o Sofismo e aquilo que nos é próximo de forma vivenciada, a moral dogmática cristã.
Filosofia e sabedoria tradicional oriental: aproximações e rupturas
A principal aproximação que podemos fazer a despeito destas duas formas de concepção é a da busca referente à sabedoria, pois, tanto a sabedoria tradicional citada no texto quanto à filosofia, como aponta Châtelet: “[...] Os egípcios [por exemplo,] elaboraram uma concepção aprofundada do mundo, certo tipo de sabedoria tão significativo quanto à filosofia [...]” p. 30. Ou seja, esta busca pela sabedoria é uma característica intrínseca tanto á sabedoria tradicional quanto á filosofia, as diferenças centrais, ou seja, as rupturas entre estas duas formas de visão de mundo, na nossa visão, serão duas: A invenção Grega do Logos e o caráter de transformação no mundo Grego.
A ruptura mais importante e sem a qual é difícil imaginar a história do conhecimento no ocidente é a invenção da razão no mundo grego, pois, a busca da sabedoria a partir disto se diferenciará da busca feita pela sabedoria tradicional pelo fato de ser norteado pela razão. Este ponto de importância fundamental é citado novamente em Châtelet, “[...] os gregos inventaram o que chamei de logos, ou razão, uma forma de construir a sabedoria”. p. 30.
Alem deste fator principal que elucidamos no parágrafo acima, somasse também um caráter característico do mundo grego, que seria o gosto pelo novo, em um sentido que faz com que o grego esteja constantemente em busca de mudanças e reformulações, ou seja, a filosofia assim se torna algo vivo mutante variável e não estático tal qual a sabedoria, a filosofia grega passará por confrontos por afrontas e assim, se renova. Esta é uma característica tão arraigada nos gregos, tal qual, a perpetuação de algo é inato aos orientais, que isso vai se refletir até mesmo na arte. “Usando como exemplo os egípcios, afirma Jacintho Lins Brandão, em “Nós e os Gregos”:” [...] Buscando no oriente, quase tudo, os gregos não se limitaram a preservar o que acharam mais se esforçaram em transformar tudo, criando o novo a partir do antigo [...]” p. 42. Jacintho continua acentuando este caráter de mudança e de inovação presente no grego algumas linhas a frente, “[...] os gregos preferem inovar a preservar, criar a conservar – e que, para eles, o antigo ao tem antigo enquanto relaciona-se com o novo”. p. 42.
Acompanhando estas duas características que fundamentam as diferenças entre a filosofia e a forma de sabedoria oriental, ficam abertas as portas para que possamos estabelecer qual seriam as conseqüências destas formas de procedimento no que tange á conduta prática e da verdade. Sendo que a filosofia refletiria neste ponto em uma relativização, porem fica a ressalva de que não seria uma relativização no sentido anárquico da palavra, mais sim, algum tipo de questionamento quanto às práticas tradicionais e uma busca de atitudes mais coerentes com a verdade, e principalmente, com a razão, enquanto que a sabedoria tradicional, ao invés de uma investigação sistemática esta conduta se torna algo mais próxima da preservação milenar de valores iniciais, no sentido, de que a moral de uma época e também suas verdades vão sendo passadas de forma aleatória ás gerações que vem ao mundo, como que algo estático fosse perpetuado a fim de perdurar a tradição.
CAMILA DA SILVA CONRADO
MARCUS HENRIQUE LUCENA
PAULO HENRIQUE DE OLIVEIRA CARVALHO
THIARA RODRIGUES DA SILVA
WAGNER LAFAIETE DE OLIVEIRA JUNIOR
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